私たちは、何かを受け取ると落ち着かなくなる。
親切にされたとき。
助けてもらったとき。
贈り物をもらったとき。
心のどこかで思う。
「返さなければならない」と。
これは礼儀でも、性格でもない。
人間に深く組み込まれた感覚である。
それが——
返報性の原理だ。
返すことが、社会を静かに支えている
もし誰も返さなかったら、どうなるだろう。
与える人だけが疲れ、
関係は続かず、
信頼も育たない。
返報性は、社会の見えない骨組みである。
だからこの働き自体は、とても健全だ。
むしろ人が共に生きるための知恵と言える。
問題は、この感覚が強くなりすぎたときに起こる。
善意は、ときに選択を縛る
返報性が強く働くと、人はこう感じ始める。
断りにくい。
期待に応えなければならない。
申し訳ない。
本当は望んでいないのに、引き受けてしまう。
ここで起きているのは強制ではない。
内側から生まれる拘束である。
善意は拒みにくい。
だからこそ気づきにくい。
そのとき選択は、静かに外へ押し出される。
自由とは、「返さない」ことではない
ここで誤解してはいけない。
自由になるとは、何も返さない人になることではない。
それは孤立に近い。
重要なのは別のことだ。
返すかどうかを、自分で選べること。
義務としてではなく、選択として返す。
そこに主体が戻る。
返したいから返す。
支えたいから支える。
その行為はもはや拘束ではない。
関係の中にありながら、なお自由である状態だ。
凪は、義務と感謝をほどく場所
何かを受け取ったとき、
すぐに応じなくてもいい。
一度だけ立ち止まる。
これは義務だろうか。
それとも、私は応えたいのだろうか。
この違いが見えたとき、
返すという行為は重さを失う。
凪とは、恩を忘れる場所ではない。
感謝を、選択に戻す場所である。
与えることも、受け取ることも、選べる
人は関係の中で生きている。
だからこれからも、与え、受け取る。
ただそのたびに、ほんのわずかな余白を持てたなら。
返したいから返す。
関わりたいから関わる。
そこに無理がないとき、
関係は静かに続いていく。
私たちは——
関係に動かされる存在であり、
それでも選ぶことができる存在なのだから。
凪とは、関係から離れるための場所ではない。
関係の中で、なお選べる自分に戻るための余白である。
